a cargo de Jean Allouch

Organizado por

Viernes 29, sábado 30 y domingo 31 de octubre de 2010
En el Auditorio del Tecnológico de Monterrey
Campus Ciudad de México

Calle del Puente # 222- esq. Periférico Sur.
Col. Ejidos de Huipulco, Tlalpan 14380 México, D.F.

Argumento:

Dios no está muerto del todo, los mejores lo atestiguan, comenzando por Nietzsche, el anunciador de Su muerte (de hecho, de su asesinato por Kant). ¿Cuáles son, entonces, sus avatares contemporáneos, aquellos en los que su presencia y su incidencia dependerían de otro registro que el de una nueva idolatría? Y, ¿no es de esos avatares de lo que se trata en Freud, desde el padre de la horda primitiva hasta Moisés y el monoteísmo y, en Lacan, con este padre convertido en nombre?

Se apostará a que la indicación lacaniana según la cual se podría prescindir de suponer este Nombre-del-Padre, a condición de servirse de él,¹ no es ubicable más que respecto de la cuestión de lo que queda de Dios después de su “muerte”. ¿No es esto mismo lo que Lacan convoca diciendo que un psicoanálisis logrado “prueba”, sí, prueba, que se puede prescindir de este Nombre-del-Padre, reconocido como Dios en esa oportunidad? ¿Sería entonces la muerte de Dios lo que efectuaría un psicoanálisis logrado?

A falta de haber esclarecido la relación del análisis —y especialmente la de Jacques Lacan— con el catolicismo (Freud sin embargo se consagró a ello forjando su gran relato de una historia del espíritu), esta enigmática indicación, en tanto que ella misma cuestiona la hipótesis del inconsciente, permanece inoperante.

Se liquidará esta hipoteca. Más aún cuando la cuestión es de actualidad: a un nuevo pensamiento católico en Francia no le falta apropiarse de Lacan, por lo menos de un cierto Lacan, el enarbolado por Marc-Marie Lacan —Marc-François luego de su entrada con los Benedictinos.

Teorema será la apertura, Pasolini no estuvo menos advertido que Jacques Lacan sobre el hecho de que no se ha terminado con Dios tan fácilmente como lo pretende un ateísmo de pura pendejada.²

Traducción del francés por Lucía Rangel.

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He aquí la cita precisa: “La hipótesis del inconsciente, como subraya Freud, sólo puede sostenerse si se supone el Nombre-del-Padre. Suponer el Nombre-del-Padre, ciertamente, es Dios. Por eso, si el psicoanálisis prospera, prueba además que se puede prescindir del Nombre-del-Padre. Se puede prescindir de él con la condición de utilizarlo”. Cfr. Jacques Lacan, Le Sinthome, abril 13 de 1976. [La traducción corresponde a la versión de Paidós, p. 133].
Esta última palabra tomada de Lacan diciendo: “aún más pendejos que aquellos que no creyeron en Dios”.

Bibliografía

Jean-Cristophe Bailly, Adiós. Ensayo sobre la muerte de los dioses, JGH editores, México, 1998.
Marc-François Lacan, Dieu n’est pas un assureur. Œuvres 1, Anthropologie et psychanalyse, Albin Michel, París, 2010.
Pier Paolo Pasolini, Teorema, tr. Enrique Pezzoni, Edhasa, Madrid, 2005. Véase también la película Teorema en DVD o accesando a ella en internet.
Bernard Sichère, L’Être et le Divin, Gallimard, París, 2008.
Barbara Stiegler, Nietzsche et la critique de la chair. Dionysos, Ariane, le Christ, PUF, París, 2005.
Mayette Viltard, “Pasolini, Moravia, una muerte sin cualidades”, Litoral, N° 30: Las comunidades electivas I. ¿Nuevos modos de subjetivación?, Edelp, Córdoba, 2000.
Littoral, N° 41: Sa sainteté le symptôme. [Algunos de los artículos que conforman este número se encuentran traducidos al español en Litoral, N° 20: Su santidad el síntoma, Edelp, Córdoba, octubre de 1995].

Horarios:

Viernes 29 de octubre de 2010:
Registro:	De 15:00 a 16:00 hrs.
Inicio:	De 16:00 a 19:00 hrs.
Se proyectará y se discutirá la película Teorema de Pier Paolo Pasolini
Sábado 30 de octubre:
	De 10:00 a 14:00 hrs. y
	De 16:00 a 19:00 hrs
Domingo 31 de octubre:
	De 10:00 a 14:00 hrs.

Costos:

Del 15 de julio al 31 de agosto:	$ 1,700.00
Del 1° al 30 de septiembre:	$ 1,800.00
Del 1° al 28 de octubre:v	$ 1,900.00

El día del seminario: (Si hay cupo)	$ 2,000.00

Informes e inscripciones:

Directamente en las oficinas de
me cayó el veinte con: Jacqueline Aguilera:
jackie@mecayoelveinte.com.
Tel: (55) 5541 0996

Con los organizadores:

Juana Inés Ayala Chapa:
juanaines@mecayoelveinte.com
Rodolfo Marcos-Turnbull:
rodolfomarcos@mecayoelviente.com
Pola Mejía Reiss:
tepoztlan.pola@gmail.com
Liliana Muñoz:
lilianamunoz@mecayoelveinte.com
María Inés Pérez:
mariainesperezlubrina@mecayoelveinte.com
Lucía Rangel H.:
lrangel@mecayoelveinte.com

También con:

Susana Bercovich:
susanabercovich@yahoo.com.mx
Gloria Leff:
gleffker@avantel.net
Marcelo Pasternac:
pasternacmano@gmail.com
Marina Serrato:
marsolser@live.com.mx
Carmen Tinajero:
carmentinajero@infinitum.com.mx

Jacques Lacan, hasta el final, tomó en serio la religión

Extractos en forma de confetis

Noviembre 13 de 1973: La religión no está próxima a su fin. Y esto nos pone, a los analistas, del mismo lado.

Diciembre 11 de 1973: Lo que no hace sino uno: la religión y el arte. Me excuso ante los artistas si la cosa les llega: ellos no valen más que la religión.

El cristianismo, los coge. Es la verdadera religión. Es lo verdadero en la religión. Cuando menos vale la pena interesarse por eso.

Abril 9 de 1974: La verdad, mis buenos amigos, conduce a la religión. Y como es la verdadera, justamente por eso habría que sacar algo de ello para el saber.

Mayo 21 de 1974: Tal es el partido que toman religión y metafísica que en esto se encuentran del mismo lado: se dan la mano en cuanto a la suposición de que ellas ordenan al ser.

Diciembre 17 de 1974: La religión reprime este hecho, que no es verdadero que Dios sea solamente, si puedo decir, lo que Voltaire creía férreamente. Ella dice que él ex-siste, que es la ex-sistencia por excelencia, es decir que, en suma, él es la represión en persona, es incluso la persona supuesta a la represión. Dios no es otra cosa que lo que hace que, a partir del lenguaje, no podría establecerse relaciones entre sexuados. ¿Dónde está Dios ahí adentro? Jamás he dicho que esté en el lenguaje.

Freud no cree en Dios porque opera en su línea, como testimonia el polvo que nos arroja a los ojos para moisizarnos [hacer de cada uno un “yo[moi]”, y también colocar a cada uno en la continuación de Moisés].

Febrero 18 de 1975: El deseo del hombre es el infierno, y muy precisamente en cuanto que ¡es el infierno lo que le falta!

Mayo 17 de 1977: Todo lo que se enuncia hasta el presente como ciencia está suspendido a la idea de Dios. La ciencia y la religión van muy bien juntas. ¡Es un Dieu-lire! Pero eso no presume ningún despertar. Felizmente hay un agujero.

Marzo 18 de 1980: Sepan que el sentido religioso va a hacer un boom del que no tienen ni idea. Porque la religión es la morada original del sentido. Ahí intento ir en contra, para que el psicoanálisis no sea una religión, como tiende a ello irresistiblemente.

Julio 12 de 1980: La relación figurada de la Madona es más compleja de lo que se piensa. Por cierto que se soporta mal. Eso me preocupa.

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Si Dios no está del todo muerto…